সত্য, ভোট, এবং গণতন্ত্রের বিতর্ক: তাগুতী শাসন ও মানব মুক্তি

ভাষা ও অর্থের ইতিহাস বিবেচনা করলে, ‘মাহফিল’ (প্রায়শই ‘মজলিশ’ বা ‘মাফিল’ হিসেবে বানান করা হয়) মূলতঃ যেকোনো জমায়েত বোঝাতে পারত। আমরা কোনো জমায়েতে কারো কোনো জনসমক্ষে ঘোষণাকেও ‘মাহফিল’ বলতে পারতাম। তবে বাংলাদেশে ‘মাহফিল’-এর অর্থ কেবল ইসলামিক আলোচনা-ভিত্তিক জমায়েতের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে গেছে। একইভাবে, ‘গজল’-এর মূল ব্যাপক, সাহিত্যিক অর্থ বাংলায় সংকুচিত হয়ে গেছে। ‘গজল’ যে সাহিত্যিক ঐতিহ্য থেকে আসে, তা এটিকে একজন ব্যক্তির গভীর অভ্যন্তরীণ অনুভূতির কাব্যিক প্রকাশ হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে, যা প্রায়শই বিষাদের সাথে থাকে, ঘন ঘন প্রেম ও বিচ্ছেদ নিয়ে এবং কখনও কখনও জীবনের গভীর রহস্যময় সত্য নিয়ে। কিন্তু বাংলায় এখন ‘গজল’ মানে কেবল একটি ইসলামিক গান।

ঠিক আছে, ভাষা এমনই। তো, সেই মাহফিলগুলোতে, আমি একটি জিনিস বিশেষভাবে পছন্দ করি যখন বক্তা/আলোচক একটি বিষয়ে তাঁর আলোচনা উপস্থাপন করার পরে উপস্থিত শ্রোতাদের জিজ্ঞাসা করেন, “ঠিক না বেঠিক? কথা বলেন না কেন?” তখন সমবেত জনতা চিৎকার করে ওঠে, “ঠিক! ঠিক!”

এক তীক্ষ্ণ দৃষ্টিতে দেখলে দেখা যায় যে এই ঘটনাটি মূলত একটি বাচনিক ভোটের মাধ্যমে নির্বাচন, যেমনটি একটি সাধারণ গণতান্ত্রিক সংসদে ঘটে! এই ধরনের নির্বাচনে অংশগ্রহণের মাধ্যমে বক্তা আসলে প্রায় ২৫০০ বছর ধরে চলে আসা একটি বিতর্কের একটি পক্ষ বেছে নিচ্ছেন। এই বিতর্কটি এখনও চলছে, আর তা হলো: ইলম (জ্ঞান/সত্য) এবং জনপ্রিয় ভোটের মধ্যে সম্ভাব্য সংঘাতের সমাধান আমরা কীভাবে করব? সেই মাহফিলের বক্তা কি তবে জনপ্রিয় ভোটের পক্ষ নিয়েছিলেন? যদি সমবেত শ্রোতা চিৎকার করে বলত, “বেঠিক! বেঠিক!”, তাহলে কি সত্য বা ইলম মিথ্যা হয়ে যেত? ধর্মপ্রাণ মানুষ এখানে সবচেয়ে বড় দ্বিধায় পড়বেন, কারণ তাদের কাছে সত্য/ইলম একটি ঐশ্বরিক বিষয়, এবং মানুষ এর পক্ষে ভোট দিক বা না দিক তাতে কিছু যায় আসে না, কারণ আল্লাহ এবং তাঁর ইলম হলো সেই সত্য যা সময়ের শুরু হওয়ার আগেও ছিল এবং সময় শেষ হওয়ার পরেও থাকবে—তিনি আগে থেকেই বিদ্যমান—সময়ের আগে থেকেই—এবং অন্য সবকিছু তাঁর আদেশে অস্তিত্ব লাভ করে, থাকে বা বিলীন হয়: কুন ফায়া কুন (হও, আর তা হয়ে যায়)।

তাহলে, সেই বক্তা কী করলেন? তিনি কি ইলম/সত্য/আল্লাহকে আপেক্ষিক করে দিলেন?

আসলে, না। বরং, তিনি নিজেকে মানুষ হিসেবে মেনে নিয়েছিলেন, এবং ইলম বা সত্যকে এমন একটি ঐশ্বরিক বিষয় হিসেবে মেনে নিয়েছিলেন যে একজন মানুষের পক্ষে তা সম্পূর্ণরূপে অর্জন করা সম্ভব নয়। অন্যথায় দাবি করা মানে নিজেকে ঈশ্বরের সমতুল্য করা (শিরক), এবং তিনি এইভাবে সেই সংশ্রব থেকে নিজেকে রক্ষা করলেন।

সত্য বা ইলম আপেক্ষিক নয়, কিন্তু মানুষের জ্ঞানের পরিধি আপেক্ষিক। অতএব, মানুষ যা সত্য/ইলম বলে ঘোষণা করে, তা আপেক্ষিক হয়ে ওঠে। ফলস্বরূপ, কোন সত্য/ইলম মানুষ তাদের কাজের জন্য গ্রহণ করবে, তা যেকোনো ঐতিহাসিক মুহূর্তে আপেক্ষিক। তাহলে, একটি সমাজ বা রাষ্ট্র কীভাবে পছন্দ করবে যে কোন সত্য/ইলমকে সত্য/ইলম হিসেবে গ্রহণ করবে? উপায় কী?

যখন কোনোটিকেই চূড়ান্ত/নিরঙ্কুশ বলে দাবি করা যায় না—বা অন্তত আমরা জানি না—কিন্তু আমাদের জীবন এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য একটিকে অবশ্যই বেছে নিতে হবে, তখন আমাদের একটি প্রক্রিয়া, বেছে নেওয়ার একটি পদ্ধতি প্রয়োজন। আর এখানে, জ্ঞানের চিহ্ন হতে পারে এই: আমরা তাকেই বেছে নেব যার দ্বারা সবচেয়ে কম সংখ্যক মানুষ নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত হবে—সেটিই হবে আমাদের কাজের নীতি। এবং যখন আমরা নির্বাচিত নীতি নিয়ে কাজ শুরু করব, তখন হয়তো দেখব যে আমাদের হিসাব ভুল ছিল, এবং আসলে অধিকাংশ মানুষই নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত হচ্ছে! এই ভুলের সম্ভাবনা থাকার কারণে, এবং ঠিক এই কারণেই যে আমরা সর্বজ্ঞ ঈশ্বর নই (শিরক এড়াতে), নীতিটি স্বল্পমেয়াদী বা মেয়াদবদ্ধ হওয়া প্রয়োজন!

সুতরাং, যেহেতু মানুষের জ্ঞান সীমিত, তাই একটি নিরঙ্কুশ নীতির পরিবর্তে (যা শিরক হবে) একটি মেয়াদবদ্ধ নীতি তৈরি করার প্রক্রিয়াকে বলা হয় নির্বাচন। নির্বাচন—কারণ এর মাধ্যমে আমরা হিসাব করতে পারি যে কোন নীতির দ্বারা সবচেয়ে কম সংখ্যক মানুষ নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে! এই কারণেই একটি নীতি ৫০%-এর কম ভোট নিয়েও নির্বাচিত হতে পারে, কারণ অন্যান্য নীতিগুলোর দ্বারা আরও বেশি সংখ্যক মানুষ নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। আমরা প্রায়শই একজন নির্বাচিত ব্যক্তিকে নিয়ে একটি আপত্তি দেখি: যে অধিকাংশ মানুষ তাকে চায় না, তবুও সে শাসক! এটি ঘটে কারণ অন্যেরা আরও কম সংখ্যক মানুষের দ্বারা চাওয়া হয়! অতএব, নির্বাচিত হওয়াটি সংখ্যাগরিষ্ঠের পছন্দ হওয়া নয়, বরং সবচেয়ে কম অনাকাঙ্ক্ষিত পছন্দ!

আমরা আধুনিক যে নির্বাচন দেখি, তাকে প্রায়শই রাজনৈতিক চিন্তাবিদরা একটি খুব পশ্চিমা, আধুনিক ঘটনা হিসেবে দেখেন। সুতরাং, একজন বক্তা যখন একটি মাহফিলে তাৎক্ষণিক নির্বাচন করেন, তখন কি ইসলামের প্রবক্তারা তাকে সমালোচনা করবেন? তিনি কি কাফের ও নাস্তিকদের ধারণা অনুশীলন করছেন?

যারা আধুনিক রাষ্ট্রীয় রাজনীতিতে ইসলামিজম নিয়ে কাজ করেন, তারা সম্ভবত বেশিরভাগ আধুনিক নির্বাচন এবং গণতন্ত্রকে অপছন্দ করেন। ‘তাগুতী শাসন’ (অত্যাচারীর/অ-ঐশ্বরিক শাসন)-এর ধারণা ইসলামিক রাজনৈতিক চিন্তাবিদদের মধ্যে বেশ প্রচলিত, বলে মনে হয়।

তাগুতকে চেনার মৌলিক সূচকটি প্রায়শই শুরু থেকেই সার্বভৌমত্বের প্রশ্নে আসে। তারা উদার গণতন্ত্রে রাষ্ট্রের জনগণের সার্বভৌমত্বকে ঈশ্বরের সার্বভৌমত্বের প্রতি একটি চ্যালেঞ্জ হিসেবে দেখে, যা ফলস্বরূপ শিরকে পরিণত হয়। এই প্রশ্নটির আমাদের পরীক্ষা করা দরকার।

গণতন্ত্রে জনগণের সার্বভৌমত্বের ধারণাটিকে ঈশ্বরের সার্বভৌমত্বের প্রতি একটি চ্যালেঞ্জ হিসেবে দেখতে হলে, গণতন্ত্রকে অবশ্যই একটি সম্পূর্ণ দর্শন, একটি ধর্ম, মানব জীবনের জন্য একটি মতবাদ হিসেবে বিবেচনা করতে হবে। কিন্তু গণতন্ত্র কেবল একটি পদ্ধতি, জীবনের জাগতিক বিরোধ নিষ্পত্তি করার জন্য কেবল একটি প্রক্রিয়া, রাষ্ট্রের বহু গোষ্ঠীর মধ্যে শান্তি চুক্তি বজায় রাখার, সংঘাতকে গৃহযুদ্ধে পরিণত হওয়া থেকে রোধ করার একটি উপায়—সমাধানের পদ্ধতি হিসেবে গৃহযুদ্ধের পরিবর্তে শান্তি বেছে নেওয়া।

বিশ্বের প্রায় সমস্ত রাষ্ট্রই আস্তিক; তাদের একটি জাতীয় ধর্মের ধারণা রয়েছে, এবং তবুও তারা গণতান্ত্রিক। আমেরিকান ডলারে লেখা আছে, ‘In God We Trust’; ইউরোপ ও আমেরিকার প্রায় সব রাজ্যে, কয়েকটি ব্যতিক্রম ছাড়া, খ্রিস্টান ধর্ম তাদের জাতীয় ধর্ম; ভারতে হিন্দু ধর্ম, এবং বাংলাদেশে ইসলাম। এটি তাদের কাউকেই গণতান্ত্রিক হতে বাধা দেয় না।

একটি গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রে, জনগণের সার্বভৌমত্ব হলো রাষ্ট্রে ক্ষমতা কীভাবে কাজ করবে, কার উপর কার অধিক্ষেত্র থাকবে—সেই আদেশের শৃঙ্খলা। আমরা কীভাবে বিশ্বে ঈশ্বরের সার্বভৌমত্বের ব্যাখ্যা খুঁজে পাই? জনগণের সার্বভৌমত্ব হলো ঈশ্বরের সার্বভৌমত্বের প্রায়োগিক রূপ। যদি ঈশ্বরের সার্বভৌমত্বের জাগতিক ব্যাখ্যা এবং অনুশীলনের কর্তৃত্ব এক বা দুজন ব্যক্তির হাতে পড়ে, তখনই তারা ঈশ্বরের স্থান দখল করার চেষ্টা করে, তাগুত হয়ে ওঠে, যেমন নমরূদ। সেই কারণেই, এটিকে কয়েকজনের হাতে না দিয়ে, সামষ্টিক জনপ্রিয় ইচ্ছার ধারণাটি পৃথিবীতে ঈশ্বরের সার্বভৌমত্বের উপস্থিতির উপায় হিসেবে উঠে আসে!

অনেক ছোট স্তরে গেলে বিষয়টি কিছুটা পরিষ্কার হতে পারে। ধরুন আপনি একটি জমির প্লট বা একটি খেজুর বাগানের মালিক—এর মানে কী? নবী এবং সাহাবীরাও মালিক ছিলেন; হযরত উসমানও বেশ ধনী ছিলেন। মালিকানার এই ধারণাটি সম্পূর্ণরূপে জাগতিক, বা আল্লাহ তাদের এই মালিকানা জগতে দান করেছেন; আপনার সম্পদ ঈশ্বরের সম্পদ, কারণ সবকিছুই ঈশ্বরের। আপনাকে জাগতিক কর্তৃত্ব দেওয়া হয়েছে; ঈশ্বরের মালিকানার জাগতিক অভিভাবকত্বের দায়িত্ব ও কর্তৃত্ব আপনার হাতে রয়েছে।

এই মালিকানা, মালিকানা হস্তান্তর, এবং রাষ্ট্রের আইন—এই পুরো ব্যবস্থাটি আসলে ঐশ্বরিক বিধানের উপর ভিত্তি করে তৈরি! আমাদের নৈতিকতার ভিত্তি হলো ধর্ম; একটি উচ্চতর শক্তি ছাড়া ন্যায়বিচার ও নৈতিকতার কোনো ভিত্তি নেই, এবং রাষ্ট্রের আইন হলো সেই বহু আস্তিকতা ও নৈতিকতার মধ্যে একটি মেয়াদবদ্ধ শান্তি চুক্তি, একটি চুক্তিপত্র। এই কারণেই সমাজের ছোট ছোট ক্ষমতার নৈতিক তদারকির পরিবর্তে, বিরোধগুলো রাষ্ট্রীয় আইন এবং বিচার ব্যবস্থার আওতায় নিষ্পত্তি করা উচিত। বহু ধর্মীয় নৈতিকতার শান্তি চুক্তি বিপন্ন হয় যখন একটি নৈতিকতা আধিপত্য বিস্তার করে; সেটি একটি জুলুমের কাজ, মৌলিক শান্তি চুক্তির লঙ্ঘন।

সুতরাং, সামষ্টিক জনপ্রিয় ইচ্ছার অর্থে গণতন্ত্রের সার্বভৌমত্ব, ঈশ্বরের সার্বভৌমত্বকে প্রতিস্থাপন করে না; বরং এটি ঐশ্বরিক সার্বভৌমত্বের জাগতিক প্রয়োগের পদ্ধতি—রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার সাংগঠনিক চার্ট—এবং এইভাবে, এটি ঈশ্বরের বাস্তবতা লঙ্ঘন করে না।

অনেক ইসলামিক চিন্তাবিদ সম্ভবত এই জনপ্রিয় সার্বভৌমত্বকে ঈশ্বরের সার্বভৌমত্বের প্রতি একটি চ্যালেঞ্জ, শিরক হিসেবে দেখেন, এবং এইভাবে, তাদের দৃষ্টিতে এটি একটি তাগুতী ঘটনা। এই ইসলামিক চিন্তাবিদদের মধ্যে হযরত মওদূদী সম্ভবত সবচেয়ে আকর্ষণীয়। বিভিন্ন পক্ষের অনেক চিন্তাবিদ তাকে অপছন্দ করেন, কিন্তু তাঁর রাজনৈতিক মতবাদ এখনও জীবিত; তাঁর উত্তরাধিকার/চিন্তাধারার একটি রাজনীতি ভারত-পাকিস্তান-বাংলাদেশে চলমান রয়েছে।

এক অর্থে, হযরত মওদূদীর কাজ হলো উত্তর-ঔপনিবেশিক (post-colonial)। ঔপনিবেশিকতা বিরোধী চিন্তাবিদরা তাকে অপছন্দ করতে পারেন, এবং যারা ঔপনিবেশিক বাস্তবতাকে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করেন, তারাও তাকে অপছন্দ করেন। আমরা যদি মনোযোগ দিই, তবে উপলব্ধি করব যে ১৯০৬ সালে আবির্ভূত মুসলিম লীগ মুসলমানদের আধুনিক ইউরোপীয় রাজনৈতিক ব্যবস্থায় প্রবেশের একটি সুযোগ তৈরি করেছিল; কিন্তু সেটি ছিল আধুনিক রাজনৈতিক ক্ষেত্রে মুসলমানদের কেবল সাংস্কৃতিক উপস্থিতি, ইসলামিজম নয়—আমরা মুসলিম লীগে কোনো বিকল্প রাজনৈতিক মতবাদ খুঁজে পাই না। বিপরীতক্রমে, হযরত মওদূদী আধুনিক ইউরোপের বিপরীতে ইসলামিজমকে একটি রাজনৈতিক মতবাদ হিসেবে উপস্থাপন করেন। ফলস্বরূপ এটি: ঔপনিবেশিকতা বিরোধী ইসলামপন্থীরা মওদূদীকে ইসলামকে ইউরোপীয় চিন্তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার দালাল হিসেবে অভিযুক্ত করেন; বিপরীতক্রমে, ঔপনিবেশিক চিন্তার প্রবক্তারা তাকে আধুনিকতাকে অস্বীকার করার জন্য অভিযুক্ত করেন!

কিন্তু হযরত মওদূদীর ‘থিও-গণতন্ত্র’ (Theo-Democracy) আসলে কোনটিই নয়; এটি ইসলামের ভূমি থেকে আসা একটি উত্তর-ঔপনিবেশিক রাজনৈতিক মতবাদ। তিনি ‘থিও-গণতন্ত্র’ নামের মাধ্যমে সার্বভৌমত্বের প্রশ্নের একটি সমাধান উপস্থাপন করেন। এবং আমার অনুমান, মওদূদীর স্বপ্নের রাষ্ট্রের সবচেয়ে কাছাকাছি চিত্র পাওয়া যেতে পারে খোমেনীর ইরানে!

তবে, এটি অবশ্যই উল্লেখ্য যে ইরানের বিপ্লব মওদূদীর দেখানো পথে হয়নি; হযরত মওদূদী একটি আদর্শ গণতান্ত্রিক পরিস্থিতিতে নির্বাচনের মাধ্যমে ক্ষমতা দখলের পরামর্শ দিয়েছিলেন, এবং তিনি সেই সম্ভাবনা নিয়ে রাজনীতি অনুশীলন করেছিলেন। এই বিষয়ে, মিশরে মুসলিম ব্রাদারহুডের ক্ষমতা গ্রহণকে হয়তো মওদূদীর সর্বশ্রেষ্ঠ রাজনৈতিক সাফল্য হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে।

আমি হযরত মওদূদীর চিন্তাকে এইভাবে ব্যাখ্যা করি: প্রথমত, এটি অবশ্যই বলতে হবে যে মওদূদী সম্ভবত তাঁর বিকল্প রাজনৈতিক মতবাদ তৈরির অনুপ্রেরণা মার্ক্সের কাছ থেকে পেয়েছিলেন। বিপরীতক্রমে, আধুনিক মার্ক্সবাদ এখন উদার গণতন্ত্রে যোগ দিতে এবং ক্ষমতা দখলের সম্ভাবনা নিয়ে রাজনীতি অনুশীলন করতে ইচ্ছুক—এই পথটিও হয়তো মওদূদীই অগ্রণী করেছেন, বা অন্তত আমি সন্দেহ করি যে হযরত মওদূদীর প্রভাব এখানে বিদ্যমান!

সুতরাং, অনেক ইসলামিক চিন্তাবিদ, মওদূদী এবং মার্ক্স—তাদের সকলের কাছেই আধুনিক উদার গণতন্ত্র সম্ভবত ‘তাগুতী শাসন’। এই তাগুতকে সেই তাগুতী ব্যবস্থায় যোগ দিয়ে উৎখাত করার স্বপ্ন দেখেন অনেক আধুনিক মার্ক্সবাদী এবং হযরত মওদূদীর মতবাদ!

সুতরাং, হযরত মওদূদী এবং এই আধুনিক মার্ক্সবাদ একটি রাজনৈতিক প্রক্রিয়ায় যোগ দিচ্ছে, ক্ষমতা দখলের স্বপ্নে, যা তাদের দার্শনিক/নৈতিক নীতি দ্বারা কার্যত নিষিদ্ধ। অর্থাৎ, যে প্রক্রিয়ার মাধ্যমে তারা ক্ষমতা দখলের স্বপ্ন দেখে, ক্ষমতা দখলের পরে তারা তা বজায় নাও রাখতে পারে। আমি এটিকে ‘ভানুমতির রাজনীতি’ (The Politics of Pretext) বলি।

কিন্তু মার্ক্সবাদ এই বিষয়টি নিয়ে খুব বেশি আলোচনা করে না, এবং সম্ভবত তারা জনসাধারণকে জানানোর প্রয়োজনও দেখে না; তবে, হযরত মওদূদী সম্ভবত এটিকে হিকমত (Hikhmah) বলবেন, এবং এই ভানুমতির রাজনীতির নৈতিক অনুমোদনের ন্যায্যতা হিসেবে তাগুতের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের প্রসঙ্গটি উল্লেখ করবেন।

এবং তাগুতের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে ভানুমতির প্রয়োজন কেন? কেন এটিকে সরাসরি শক্তি দ্বারা সমাধান করা যায় না? আধুনিক বাস্তবতার কারণে—যুদ্ধের প্রযুক্তি, আধুনিক অস্ত্রশস্ত্র, হত্যার ক্ষেত্রে আধুনিক রাষ্ট্রের দক্ষতা। এই বাস্তবতার উপলব্ধি সম্ভবত ১৮৫৭ সালে দৃঢ় হয়েছিল, যেখানে ব্রিটিশ ভারতে সিপাহী বিদ্রোহের ব্যর্থতা ইউরোপের বাইরের সমাজ ও সংস্কৃতিগুলোর সম্মিলিত মনে এই ধারণাটি গভীরভাবে ছাপ ফেলেছিল।

এর অর্থ হলো জোর করে এটি করা যাবে না। তবে, এখানে কেউ রাশিয়া এবং চীনের উদাহরণ তুলতে পারে; আমরা যদি মনোযোগ দিই, তবে দেখব যে সেই দুটি ঘটনায় রাষ্ট্র তখনও প্রযুক্তিতে দুর্বল ছিল, এবং দুটি বিশ্বযুদ্ধের উত্থান সেই ঘটনাগুলোর জন্য ঐতিহাসিক সুযোগ/অব্যাহতি তৈরি করেছিল। তবে, হযরত মওদূদীর জোর ব্যবহার করতে না পারার বিষয়ে চিন্তাভাবনার সাথে অনেকে একমত নন, বা তারা এর গভীরে যাননি; তাই কিছু লোক হযরত মওদূদীর পথে কিছুটা এগিয়ে বাংলাদেশের ‘হিযবুত তাহরীর’-এর মতো রাজনৈতিক পদ্ধতি তৈরি করেছে।

সুতরাং, আমরা ভানুমতির রাজনীতির দুটি কারণ খুঁজে পাই:

১. আধুনিক রাষ্ট্রের অসাধারণ ক্ষমতা।
২. আধুনিক গণতন্ত্র হলো তাগুতী শাসন, এবং এটিকে উৎখাত করতে হবে।

পয়েন্ট ‘১’ নিয়ে আলোচনা করার তেমন কিছু নেই; তা সত্য—হত্যার জন্য এত বিস্তৃত ব্যবস্থা, এমন সুরক্ষিত দূরত্ব থেকে এত নির্ভুল হত্যা, ইতিহাসের কোনো পূর্ববর্তী যুগে বিদ্যমান ছিল না!

আমাদের আলোচনা পয়েন্ট ‘২’ নিয়ে—আমরা কি আধুনিক গণতন্ত্রকে তাগুতী শাসন বলব? নাকি, ইসলামিক চিন্তা থেকে উদ্ভূত একটি বিকল্প রাজনৈতিক মতবাদকে আধুনিক গণতন্ত্রকে তাগুতী শাসন হিসেবে দেখাই আবশ্যক? নাকি, অনেক বড় বিরোধ থাকলেও, সেই সমস্যাগুলো কি ইসলামিক (শান্তিপূর্ণ) উপায়ে সহজ করা যায় না? অর্থাৎ, চূড়ান্ত প্রশ্ন হলো, ভানুমতির রাজনীতি কি অপরিহার্য/অবশ্যম্ভাবী?

আমরা যদি ইতিহাসের শাসনের বহু পদ্ধতি/চিন্তা/মতবাদ তুলনা করি, তবে দেখব যে আধুনিক গণতন্ত্রের সাথে ধ্রুপদী ইসলামিক শাসনের দূরত্ব ইউরোপ বা বিশ্বের অন্যান্য অংশের রাজতন্ত্রের চেয়ে অনেক কম!

যদি আমরা মদীনায় নবীর নেতৃত্বে উদ্ভূত রাষ্ট্রকে প্রথম ইসলামিক রাষ্ট্র হিসেবে বিবেচনা করি, তবে অবিলম্বে লক্ষণীয় যে নবী মদীনা দখল করেননি; তিনি আমন্ত্রিত হয়েছিলেন—তিনি মদীনার শাসক হওয়ার জন্য আমন্ত্রিত হয়েছিলেন।

এই আমন্ত্রণ এবং আমন্ত্রণ গ্রহণ হলো ইসলাম এবং নবীর একটি মৌলিক সূত্র। কোনো বিষয়ে আমন্ত্রণ চাওয়া, কেন এটি প্রয়োজনীয় তা প্রচার ও পরামর্শ দেওয়া, জনগণের স্বীকৃতি বা ভোটের ব্যবস্থা বা বায়াত নেওয়া—এইভাবে এটি নবীর পদ্ধতি ব্যবহার করা। এমনকি নাগরিকদের মধ্যে একটি সামাজিক চুক্তির মাধ্যমে একটি রাষ্ট্র তৈরি করা এবং একটি প্রতিষ্ঠামূলক নথি প্রতিষ্ঠা করার ধারণাও, যা আমরা রুশোতে খুঁজে পাই, সম্ভবত নবীর নেতৃত্বে মদীনার চার্টার/চুক্তি/ঘোষণার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। এমনকি আধুনিক নির্বাচনেও একজন প্রার্থীকে অন্য একজন ব্যক্তির দ্বারা প্রস্তাবিত হওয়ার নিয়মটি সেই ঘটনায় খুঁজে পাওয়া যেতে পারে যেখানে নবীকে মদীনায় আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল, অথবা নবীর ওফাতের পরে, যখন হযরত আবু বকর এবং হযরত ওমর আনসারদের সমাবেশে একে অপরের নাম প্রস্তাব করেছিলেন!

অপরাধ না নিয়ে, আমি এখানে আরও দুটি কথা বলতে চাই: আজ মুসলমানদের মধ্যে ‘শাতেম রসূল’ (যারা নবীর অবমাননা করে)-এর বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেওয়া নিয়ে আলোচনা রয়েছে, এবং কখনও কখনও তা বেশ কঠোর। আমরা লক্ষ্য করব যে নবী যখন মদীনার সম্প্রদায়/রাষ্ট্রের প্রধান ছিলেন, তখন শাতেম রসূল মানে ছিল সম্প্রদায়/রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে একটি অপরাধ (রাষ্ট্রদ্রোহ)। মদীনা তখন মক্কার সাথে একটি নিরন্তর যুদ্ধাবস্থায় ছিল, তাই রাষ্ট্র মদীনার সম্প্রদায়ের সদস্যদের মনোবল নষ্ট করে এমন একটি কাজকে শাস্তি না দিয়ে ছেড়ে দিতে পারত না। এমনকি আধুনিক রাষ্ট্রগুলোতেও রাষ্ট্রদ্রোহ একটি বড় অপরাধ, এবং মৃত্যুদণ্ড প্রয়োগ করা যেতে পারে। এর অর্থ হলো তখন শাতেম রসূলের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেওয়াকে রাষ্ট্রদ্রোহের একটি ঘটনা হিসেবে বুঝতে হবে, যা এখন আর প্রযোজ্য নয়। আর এই যুক্তিতে, আমরা বুঝতে পারি কেন নবী হিজরতের আগে মক্কায় তাঁর অবমাননাকারীদের বিরুদ্ধে কোনো ব্যবস্থা না নিয়ে তাদের হেদায়েতের জন্য দোয়া করেছিলেন।

তবে, এটিও উল্লেখ করা উচিত যে, একজন আজহারী আলেমের মতে, ফিরে আসার পরে মক্কায় শাতেম রসূল সহ বিভিন্ন অপরাধের জন্য কিছু মৃত্যুদণ্ড হয়েছিল, এবং অনুতপ্ত হওয়ার পরে নবীর প্রশংসায় কবিতা লিখে ক্ষমা পাওয়ার ঘটনাও রয়েছে। সামগ্রিকভাবে, শাতেম রসূলকে হত্যা করার বাধ্যবাধকতার ধারণার বিরুদ্ধে খুব কম দৃষ্টান্ত নেই। বিপরীতক্রমে, একটি রাষ্ট্রে, উভয় কাজই অপরাধ হতে পারে, এবং তখন আইন নিজের হাতে না নিয়ে রাষ্ট্রের কাছে অভিযোগ করাই সম্ভবত বেশি বিচক্ষণ। এবং যখন কেউ আইন নিজের হাতে নেয়, তখন রাষ্ট্রের ব্যবস্থা নেওয়া ছাড়া উপায় থাকে না, কারণ এটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে রাষ্ট্রের কর্তৃত্বের উপর একটি আক্রমণ। আরও একটি দিক হয়তো এখানে বিবেচনা করা উচিত: আপনি যদি মনে করেন যে ব্যবস্থা নেওয়া উচিত, আপনি কি নিজেই ব্যবস্থা নেবেন, নাকি কেবল অন্যদের ব্যবস্থা নিতে আমন্ত্রণ জানাবেন? আমার মানে হলো, হত্যা করা এবং হত্যার প্রচার করা দুটি ভিন্ন জিনিস; এমনকি আপনি হত্যার পক্ষে প্রমাণ দিতে পারলেও, হত্যার প্রচারের পক্ষে আপনার কী প্রমাণ আছে!? অন্তত একটি বিষয়ে আমাদের একমত হতেই হবে: প্রত্যেকেই তাদের কর্তব্য পালন করবে। আপনি যদি মনে করেন যে হত্যা করা দরকার এবং আপনি হত্যা করেন, অথবা হত্যার প্রচার করে আপনার কর্তব্য পালন করেন, তবে রাষ্ট্র/আইনও তার কর্তব্য পালন করবে—রাষ্ট্র/আইন হত্যা এবং হত্যার প্রচারকে একটি শাস্তিযোগ্য কাজ হিসেবে গণ্য করবে এবং শাস্তি দেবে। তবে, এর ফলে সমাজ ও রাষ্ট্রে যে শান্তি বিঘ্নিত হয়, তাকে একটি ইতিবাচক ঘটনা বা ইসলামের চেতনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ঘটনা হিসেবে বিবেচনা করা কঠিন!

ঠিক আছে, আমাদের মূল আলোচনায় ফিরে আসা যাক; উদার গণতন্ত্রের সাথে অন্যান্য সাদৃশ্যের মধ্যে, আমরা সাধারণ আইনের ধারণা খুঁজে পাব, যেখানে নাগরিকদের সমান মর্যাদা বরাদ্দ করা হয়, যা উদার গণতন্ত্রের প্রচলিত/পাঠ্যপুস্তকের রেফারেন্স পয়েন্ট এবং যা গ্রীক-রোমান রাজনৈতিক ব্যবস্থায় পাওয়া যায় না।

কিন্তু এই সাদৃশ্য এবং পার্থক্যগুলো আসলে বাহ্যিক—কারিগরি বা পদ্ধতিগত। আমাদের মূল অর্থটি স্থির করতে হবে—গণতন্ত্র কি নির্বাচন/ভোটের মাধ্যমে সংখ্যাগরিষ্ঠ তাগুতী শাসন প্রতিষ্ঠা করে, নাকি গণতন্ত্র জোর-জুলুমের চেয়ে আল্লাহ/সত্য/ইলমকে কম সম্মান দেয়? যতদূর আমি জানি, গ্রীক-রোমান গণতন্ত্রের বিষয়েও কেউ কেউ এই সতর্কতা তুলে ধরেছেন।

এই বিষয়ে, আমাদের প্রথমে লক্ষ্য করা উচিত যে ভোট বিশ্বের সমস্ত যুগে উপস্থিত ছিল, তবে ভোটার কারা হবেন এবং কে ভোট দিতে পারবে, তাতে পার্থক্য ছিল। মানুষ যে ইলম বা সত্য/বাস্তবতা সম্পর্কে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নেওয়ার কর্তৃত্ব রাখে—এই দাবিতে একটি তাগুতী উপাদান রয়েছে, সম্ভবত সেই কারণেই, এমনকি মুসলিম শাসকদের দরবারগুলোতেও, বিভিন্ন ফতোয়া (ধর্মীয় রায়)-এর মধ্যে কোনটি বেছে নেওয়া হবে, তা সিদ্ধান্ত নিতে আলেমদের মধ্যেই এক ধরনের ভোটের ব্যবস্থা ছিল! এবং যে ফতোয়াটি বেশি আলেমদের দ্বারা গৃহীত হয়েছিল, সেটি নীতি হিসেবে নেওয়া হয়েছিল, যা একটি নতুন যুগে আলেমদের একটি নতুন সম্প্রদায় পরে একটি নতুন ভোটের মাধ্যমে পরিবর্তন করতে পারত। এর অর্থ হলো বিভিন্ন সময়ে বিভিন্ন জিনিসকে সম্ভবত ইলম বা সত্য হিসেবে বিবেচনা করা হয়! কিন্তু আমাদের অবশ্যই লক্ষ্য করতে হবে যে এটি এই কারণে নয় যে অনেকগুলো সত্য/বাস্তবতা রয়েছে, বরং মানুষের জ্ঞানের সীমাবদ্ধতার কারণে এবং মানুষ যেন ঈশ্বরের দাবি না করে তাগুত না হয়ে ওঠে, সেই জন্য একটি নির্দিষ্ট সময়/যুগে একটিকে সম্ভাব্য সত্য/ইলম/বাস্তবতা হিসেবে বেছে নেওয়া হয়, এবং ঠিক এই কারণেই যে এটি একটি সম্ভাব্য সত্য, বিষয়টি স্থায়ী নয় বরং মেয়াদবদ্ধ—এটি ‘এটিই সত্যিকারের ইলম’ এমন একটি সিদ্ধান্ত বা দাবি নয়, বরং একটি সত্যের চুক্তি, সেই ঐতিহাসিক মুহূর্তে একটি মুহূর্তের সত্যের প্রতিষ্ঠা।

এর মানে হলো ভোট এবং সত্য/ইলম মোটেও প্রতিপক্ষ নয়; তাদের একে অপরকে নেতিবাচক করার কোনো এজেন্ডা নেই; তাদের মধ্যে কোনো সংঘাত নেই। বরং, তাগুতী সংশ্রব না হওয়ার আকাঙ্ক্ষা থেকেই ভোট দেওয়া হয়, এবং এটি আরও বেশি লোক/আলেমদের ভোট সংগ্রহ করে সত্যিকারের ইলমকে স্বীকৃতি/বেছে নেওয়ার সম্ভাবনা বাড়ানোর একটি কৌশল।

এখন প্রশ্ন হলো, এই ভোট/নির্বাচনে অংশগ্রহণ সাধারণ হলে কি ইলমের মর্যাদা কমে যায়? এখানে আমাদের বিবেচনা করতে হবে: শাসনের বিষয়ে, একটি নীতি তৈরি করার সময়, কেন একটি নির্দিষ্ট ধারণা অস্থায়ীভাবে সত্যিকারের ইলম হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য ভোটের মাধ্যমে একটি ঐক্যমতকে প্রয়োজনীয় বলে মনে করা হয়, এবং কেন এটির প্রয়োজনও আছে?

কারণ ইতিহাসে একটি সমস্যা (যে কোনো ধরনের) উদ্ভূত হয়েছে, এবং একটি সমাধান অবশ্যই করতে হবে, এবং যেহেতু মানুষের কাছে একটি সঠিক ঐশ্বরিক সমাধানের কোনো উপায় নেই, তাই যে ফতোয়াটি সবচেয়ে কম সংখ্যক মানুষকে নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত করার সম্ভাবনা রাখে, তাকেই সম্ভাব্য সত্যিকারের ইলম হিসেবে নেওয়া হয়। এর অর্থ হলো একটি মূল মূল্যবোধ রয়েছে: এটিকে সত্যিকারের ইলম হওয়ার সম্ভাবনাকে সর্বাধিক করার পাশাপাশি, মানুষের সম্ভাব্য ক্ষতিও হ্রাস করা হয়। এখানে আরও একটি বিষয় রয়েছে—ন্যায়ের চুক্তিটিও অবশ্যই পূরণ করতে হবে।

আমরা এইভাবে একটি ফতোয়া/ইলম/নীতির জন্য তিনটি উদ্দেশ্য/লক্ষ্য খুঁজে পেতে পারি: সঠিকতার সম্ভাবনাকে সর্বাধিক করা, ন্যায়বিচার, এবং সবচেয়ে বড় ক্ষতির সম্ভাবনাকে হ্রাস করা। অতএব, একটি নির্বাচনে এই তিনটি লক্ষ্যের জন্য তিন ধরনের লোক ভোট দেয়—আলেমগণ যৌক্তিক যোগ্যতার ভিত্তিতে ভোট দেন, এবং এর বাইরে, সম্ভাব্য ক্ষতিগ্রস্ত এবং সম্ভাব্য সুবিধাভোগীরাও ভোট দেন।

এখন লক্ষ্য করুন: ভোটার কারা হবেন, সময়ের সাথে এর পরিবর্তনগুলো পরীক্ষা করলে, আমরা রাজনৈতিক দর্শনের পরিবর্তনের পাশাপাশি প্রযুক্তির পরিবর্তনের সাথে একটি খুব ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক দেখতে পাব। এর মানে হলো এই যুগে আমাদের যে সাধারণ নির্বাচন, আমাদের যে সার্বজনীন ভোটাধিকার রয়েছে, তা ঠিক ২০০/৩০০ বছর আগেও সম্ভব ছিল না; এই যুগের যোগাযোগ প্রযুক্তি ছাড়া তা সম্ভব নয়। এর অর্থ হলো পূর্ববর্তী যুগে, আলেমরা (বাস্তবে, কেবল নীতি নির্ধারক/দরবারের সাথে সংযুক্ত আলেমরা!) ইলমের উপর ভোট দিতেন, কিন্তু তারা সম্ভাব্য ক্ষতিগ্রস্ত এবং সুবিধাভোগীদের বিষয়ে অনুমানের উপর নির্ভর করে অজ্ঞাত থাকতে বাধ্য ছিলেন, কারণ জনগণ নিজেদের জন্য কথা বলার সুযোগ পাচ্ছিল না, এবং তারা চাইলেও সেই সুযোগ দেওয়া সম্ভব ছিল না।

এই কারণগুলোর জন্য, আমার অনুমান, এই যুগের ভোট/নির্বাচন পূর্ববর্তী যুগের বিরোধী নয়, কোনো বৈরিতা নেই; বরং এটি একটি উন্নতি, মূল মূল্যবোধ একই। আরও বেশি সংখ্যক আলেমের (ক্ষমতার পক্ষে এবং বিপক্ষে অসংখ্য আলেম), সম্ভাব্য ক্ষতিগ্রস্ত এবং সুবিধাভোগীদের মতামতও নেওয়া যেতে পারে।

এখন আমাদের দেখতে হবে যে নীতি/ফতোয়ার জন্য যদি এটি হয়, তবে ব্যক্তিগত প্রার্থীর জন্য এটি কতটা প্রযোজ্য।

এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য, আমাকে প্রথমে আরও একটি প্রশ্ন তুলতে দিন—একজন ব্যক্তিগত তাগুত কি নির্বাচনে প্রার্থী হতে পারে? উত্তর হলো না। কারণ কেউই নিজে প্রার্থী হতে পারে না—অন্য একজন ব্যক্তিকে তাকে প্রস্তাব করতে হয়; তাগুতের ধারণার মধ্যে নিহিত শিরক—নিজেকে ঈশ্বর হিসেবে দাবি করা—এমন একটি আপেক্ষিক কাজের সাথে নিজেকে মেলায় না। তাগুত মানে নিরঙ্কুশ সার্বভৌমত্বের দাবি, যেমনটি নমরূদ ছিলেন।

সুতরাং, গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় প্রবেশ করতে গেলে, দেখা যায় যে তাগুত না হওয়ার বিষয়টি ঠিক মূলে বিদ্যমান! তারপর দেখুন, কাউকে একজন প্রস্তাব করলেই যথেষ্ট নয়; আলেমদের একটি কমিটি প্রথমে তাকে প্রার্থী হিসেবে প্রত্যয়ন করে। অর্থাৎ, কেউ প্রার্থী হওয়ার যোগ্য কিনা, তা যাচাই করার জন্য আইন রয়েছে; অনেক ব্যক্তি ও প্রতিষ্ঠানকে ছাড়পত্র দিতে হয়—চিকিৎসা ছাড়পত্র থেকে দুর্নীতি পরীক্ষা এবং ব্যাংকিং রেকর্ড পর্যন্ত। এই সমস্ত বাধা অতিক্রম করে, আমরা প্রার্থী হিসেবে কয়েকজন সক্ষম ব্যক্তিকে পাই, এবং জনগণ নির্বাচনের মাধ্যমে সেই সক্ষম ব্যক্তিদের মধ্যে তাদের বিচারে সবচেয়ে সক্ষম ব্যক্তিকে বেছে নেয় বা শাসনের কর্তৃত্ব প্রদান করে।

এরপরে, আধুনিক মিডিয়া, যার মধ্যে বর্তমান সোশ্যাল মিডিয়াও রয়েছে, বিবেচনা করুন। শেষ পর্যন্ত, ভোটটি ব্যক্তিকে দেওয়া হয় না বরং তার নীতি-ধারণা-ম্যানিফেস্টোকে দেওয়া হয়। সারা দেশের জন-আলেমগণ এবং প্রাতিষ্ঠানিক আলেমরা একজন প্রার্থীর ম্যানিফেস্টো এবং ট্র্যাক রেকর্ড আলোচনা ও বিচার করে, তাদের বিচার জনগণের কাছে তুলে ধরেন।

এই তীব্র শ্রম বিভাজনের যুগে, ইলমের প্রকার অসংখ্য, এবং এইভাবে হাজার হাজার প্রকারের আলেম রয়েছে। আলেমরা যতদূর সম্ভব চিন্তা ও ইলমের অনুশীলনে নিয়োজিত থাকেন, সমাজ ও রাষ্ট্রের অধিকাংশ মানুষ চিন্তার জন্য যথেষ্ট সময় দিতে পারে না—কেউ শস্য ফলায়, কেউ মোবাইল ফোনে স্ক্রু লাগায়, কেউ মাছ ধরে, কেউ ফাইবার অপটিক ক্যাবল মেরামত করে ইন্টারনেট সরবরাহ করে, এবং কেউ সদ্য জন্ম দেওয়া ছাগলের জন্য ঘাস কাটে। এই বিপুল সংখ্যক মানুষ চিন্তার জন্য বেশি সময় দিতে না পারলেও, তারা তাদের নিজস্ব লাভ-ক্ষতি বোঝে এবং একটি রাষ্ট্রীয় নীতির দ্বারা নেতিবাচকভাবে বা ইতিবাচকভাবে প্রভাবিত হয়। তারা কীভাবে একটি নীতির জন্য ভোট দেয়?

এখানেই মিডিয়া এবং আলেমদের কর্তব্য এবং মূল্য নিহিত; আলেমরা, চিন্তার উপর প্রচুর সময় ব্যয় করে, সাধারণ মানুষের জন্য ছোট টিউটোরিয়াল তৈরি করেন এবং তাদের বিচার জানান; সাধারণ মানুষ তখন নির্দিষ্ট আলেমদের প্রতি আস্থার ভিত্তিতে তাদের সিদ্ধান্ত নেয়।

অতএব, একটি নির্বাচন শেষ পর্যন্ত বিভিন্ন আলেম এবং ইলমের স্কুলের মধ্যে একটি লড়াই, এবং যে ইলমের স্কুলটি সবচেয়ে বেশি লোককে বোঝাতে এবং তাদের স্বীকৃতি অর্জন করতে পারে, সে নির্বাচনে জয়ী হয়। এর মানে হলো একটি নির্বাচনে আলেমদের মধ্যে চিন্তা ও ইলমের মধ্যে একটি বিতর্ক ঘটে, এবং সাধারণ জনগণ একটি নির্দিষ্ট ইলমের স্কুলকে তাদের স্বীকৃতি দেয়। এই কারণেই রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা থেকে বিবেক ও বিশ্বাসের স্বাধীনতা প্রয়োজন, এবং আলেম ও ইলমকে জনসমক্ষে পৌঁছানোর জন্য মিডিয়ার স্বাধীনতা প্রয়োজন; আলেম ও ইলমের মধ্যে যত বেশি বিতর্ক হবে, এবং মিডিয়া সেই বিতর্ককে যত বেশি জনসমক্ষে নিয়ে যাবে, জনগণ তত বেশি সঠিক সিদ্ধান্ত নেওয়ার কাছাকাছি পৌঁছাতে পারবে।

জনগণের স্বীকৃতি মূল্যবান; এমনকি বোকাদের স্বীকৃতিও মূল্যবান। অন্যথায়, আমরা জোর করে একটি ধর্মকে বোকাদের উপর ক্ষমতা দখলের, তাদের দাসত্বের শৃঙ্খলে আবদ্ধ করার অনুমোদন দিতাম! বোকাদের স্বীকৃতিও মূল্যবান কারণ তাদেরও সুখ ও দুঃখ আছে, এবং একজন বোকা মানুষের সুখ একজন আলেম/চতুর মানুষের সুখের মতোই সুখ; একজন বোকা মানুষও জগতে একটি মানবিক জীবন যাপন করে, এবং আমরা বোকাদের প্রতি ঈশ্বরের ভালোবাসার ঘাটতির কোনো খবর খুঁজে পাই না!

যেহেতু মানুষের ইলম ঐশ্বরিক নয়, এটি কেবল একটি সম্ভাবনা এবং তাই মেয়াদবদ্ধ হওয়া প্রয়োজন। যখন এটি মেয়াদবদ্ধ না হওয়ার চেষ্টা করে, যখন মানুষ তাদের ইলম বা বিচারকে স্থায়ী ভাবতে শুরু করে, তখন শিরক ঘটে, এবং তারা তাগুত হয়ে ওঠে। নির্বাচন হলো এমন একটি প্রক্রিয়া যা মানুষের ইলম/বিচারকে খসড়া বা চুক্তি হিসেবে রাখে, এটিকে মেয়াদবদ্ধ রেখে স্থায়ী হওয়া থেকে বিরত রাখে, এবং এইভাবে মানুষ তাগুত হওয়া থেকে রক্ষা পায়! বিপরীতক্রমে, যেহেতু একটি নির্বাচনে চূড়ান্ত লড়াইটি ইলমের বহু স্কুলের মধ্যে হয়, এবং যেহেতু যে কেউ প্রার্থী হতে পারে না (তাদের শাসন করার যোগ্য বলে বিবেচিত হওয়ার জন্য ইলম এবং আলেমদের অনেক বিভাগের মধ্য দিয়ে যেতে হয়), এবং যেহেতু নির্বাচিত হওয়ার পরে তাদের কর্তব্যের কাঠামো, দুর্বলদের অধিকারের আইন এবং ন্যায়ের মৌলিক কাঠামোর মধ্যে কাজ করতে হয়, তাই এই যুগে সংখ্যাগরিষ্ঠ অত্যাচারী/তাগুতের উত্থানের বিরুদ্ধে একটি শক্তিশালী বাধা বিদ্যমান, যা গ্রীক-রোমান সতর্কতায় সতর্ক করা হয়েছিল।

#রকমশাহেরফয়সালা #১৪মে-১২জুন২০২৫